الزمن المُقدس

 إنه بسم الله الرحمن الرحيم وبعد:

      هناك ساعة معلقة على جدار كل بيت، لكنها لا تخبر الحقيقة كاملة. فهي تقيس مرور الدقائق، ولا تقيس مرور الحياة. تخبرك أن عامًا قد انتهى، لكنها لا تستطيع أن تخبرك إن كنت قد عشته فعلًا أم مررت خلاله مرور العابرين.

       لهذا، لم يكن الزمن عند الإنسان مجرد أرقام تتبدل في التقويم، بل تجربة داخلية تختلف من شخص إلى آخر. قد تمر ساعة في غرفة انتظار فتبدو كأنها يوم كامل، وقد تمضي سنوات مع من نحب وكأنها لحظة خاطفة. الزمن الخارجي واحد، أما الزمن الذي يسكن النفس فلا يخضع للساعات.

من هنا يبدأ السؤال الفلسفي: هل الزمن شيء نعيشه، أم شيء يعيش فينا؟

      كان هيراقليطس يرى أن الكون كله حركة، وأن الثبات ليس سوى صورة مؤقتة تخلقها أعيننا. وإذا تأملنا الإنسان وجدنا أن الزمن لا يسرق منه الأيام فقط، بل يغير طريقة نظرته إلى كل شيء. فالكتاب الذي قرأه في شبابه قد يمنحه معنى مختلفًا إذا عاد إليه بعد عشرين عامًا، والبيت الذي غادره طفلًا قد يبدو أصغر بكثير عندما يعود إليه رجلًا.

الأشياء لا تتغير وحدها، بل نحن أيضًا نتغير ونحن ننظر إليها.

      ولعل أكثر ما يربك الإنسان أنه يعتقد أن الزمن يتحرك إلى الأمام فقط، بينما الحقيقة أن الماضي يسير معنا أينما ذهبنا. إن ذكرى قديمة قد تؤثر في قرار نتخذه اليوم، وخوفًا ولد في الطفولة قد يرافق صاحبه حتى الشيخوخة. وكأن الزمن لا يقيم خلفنا، بل يسكن داخلنا.

       كان أنكسيمندر يتحدث عن نظام كوني تعود فيه الأشياء إلى أصلها وفق ترتيب لا تراه العين بسهولة. وربما يحمل هذا التصور معنى إنسانيًا أيضًا؛ فما يزرعه الإنسان في زمن مبكر، يعود إليه في زمن لاحق، ليس دائمًا بالشكل نفسه، بل بالأثر الذي تركه في شخصيته.

      الكلمةالطيبة التي يسمعها طفل قد تصبح ثقته بنفسه بعد ثلاثين عامًا، كما أن الإهانة المتكررة قد تتحول إلى خوف دائم من الفشل. الزمن لا يمحو كل شيء، بل يمنح الأشياء فرصة كي تنمو، سواء كانت خيرًا أو ألمًا.

     ولذلك، فإن الإنسان لا يحصد ما فعله بالأمس فقط، بل يحصد أيضًا ما اعتاده.

       تأمل شجرة زيتون. لا تكبر لأنها استعجلت النمو، بل لأنها قبلت إيقاع الزمن. جذورها تعمل بصمت، لا تطلب التصفيق، ولا تتذمر من بطء الفصول. وبعد سنوات، تصبح أقوى من الرياح التي كانت تهزها وهي صغيرة.

الإنسان يشبه تلك الشجرة أكثر مما يظن.

      فالأفكار العظيمة لا تنضج في ليلة، والحكمة لا تولد مع أول تجربة، والسلام الداخلي ليس قرارًا يتخذ صباحًا، بل ثمرة سنوات من المصالحة مع النفس.

      فوق ذلك يعيش كثير من الناس في حرب مع الزمن. يخافون من التجاعيد أكثر من خوفهم من الفراغ، ويخشون تقدم العمر أكثر من خشيتهم أن يمر دون معنى. يطاردون السنوات كأنها عدو، بينما المشكلة ليست في عددها، بل في طريقة عيشها.

      قد يبلغ أحدهم الثمانين، لكنه يحتفظ بدهشة طفل يرى المطر لأول مرة. وقد يبلغ آخر الثلاثين، بينما يشعر أن الحياة انتهت منذ زمن طويل.

    لنقل أن العمر الحقيقي ليس ما كتب في شهادة الميلاد، بل مقدار الحياة التي استطاع القلب أن يشعر بها.

يحكى أن حكيمًا سُئل: "متى يبدأ الإنسان في الشيخوخة؟"

فأجاب: "حين يتوقف عن التعلم، ويظن أنه رأى كل شيء."

     لم يكن يقصد العمر الجسدي، بل شيخوخة الروح. فالروح التي لا تزال تتساءل، وتندهش، وتتعلم، تبقى فتية مهما تقدم بها الزمن.

      وهنا يكشف الزمن عن وجه آخر لا يلتفت إليه كثيرون؛ فهو لا يختبر صبر الإنسان فقط، بل يختبر أولوياته أيضًا.

     في بدايات العمر، يظن الإنسان أن لديه وقتًا لكل شيء، فيؤجل الاعتذار، ويؤجل زيارة والديه، ويؤجل قراءة الكتاب الذي يحبه، ويؤجل السفر، ويؤجل أن يقول لمن يحب: "وجودك يعني لي الكثير."

    ثم يكتشف متأخرًا أن الزمن لا يسرق الفرص دفعة واحدة، بل يسحبها بهدوء، حتى لا ينتبه إليها إلا بعد أن تصبح ذكريات.

     لعل أكثر ما يؤلم في الزمن أنه لا يعود ليصحح ما مضى، لكنه يمنح الإنسان فرصة مختلفة؛ أن يحسن ما بقي.

وهذه هي الحكمة التي يغفل عنها كثيرون.

      فلا أحد يستطيع أن يغير ماضيه، لكن الجميع يستطيعون تغيير الطريقة التي سيصبح بها ماضيهم بعد سنوات. فالقرار الذي تتخذه اليوم سيكون ذكرى الغد، والكلمة التي تقولها الآن قد تصبح عزاءً لشخص بعد زمن طويل، أو جرحًا لا ينساه أبدًا.

     إن الزمن ليس قاضيًا يحاكم الإنسان، بل معلمًا صامتًا. إنه لا يرفع صوته، ولا يفرض دروسه بالقوة، لكنه يعيد تقديم السؤال نفسه بأشكال مختلفة حتى نتعلم.

      وربما لهذا، فإن الحكمة لا تأتي لأن السنوات كثيرة، بل لأن الإنسان أصغى لما كانت السنوات تحاول أن تعلمه.

      وفي نهاية الرحلة، يدرك الإنسان أن الزمن لم يكن خصمه قط. لقد كان مرآة. وكل عام مضى لم يأخذ منه شيئًا، بل كشف له شيئًا عن نفسه لم يكن يراه من قبل.

      ولذلك، فإن أجمل طريقة لمقاومة الزمن ليست إنكار مروره، بل أن نملأه بما يستحق أن يُتذكر. لأن الحياة لا تُقاس بعدد الأيام التي عشناها، بل بعدد الأيام التي شعرنا فيها أننا كنا أحياء بحق.

                                                      تَلــــــيد..