الحرية والمسؤولية في الفلسفة الإنسانية: لماذا لا تكتمل حرية الإنسان إلا بتحمل نتائج اختياراته؟ ...2

 إنه بسم الله الرحمن الرحيم وبعد:

الحرية والإرادة: هل يختار الإنسان مصيره؟

إذا كانت الحرية هي القدرة على الاختيار، فإن الإرادة هي القوة التي تجعل هذا الاختيار ممكنًا. فالإنسان لا يعيش حياته مدفوعًا بالغرائز وحدها، بل يمتلك القدرة على التوقف، والتفكير، والموازنة بين البدائل قبل اتخاذ القرار. وهذه القدرة هي التي جعلت الفلاسفة ينظرون إلى الإنسان بوصفه كائنًا مسؤولًا عن أفعاله، لا مجرد منفذ لما تمليه عليه الظروف.

ومع ذلك، يبقى السؤال مفتوحًا: هل نختار قراراتنا بحرية كاملة، أم أن البيئة التي نشأنا فيها، والتربية التي تلقيناها، والتجارب التي مررنا بها، ترسم حدودًا لا نستطيع تجاوزها؟ لقد اختلف الفلاسفة حول هذه القضية، لكن كثيرًا منهم اتفقوا على أن الإنسان، حتى وإن تأثر بظروفه، يظل قادرًا على مراجعة أفكاره وإعادة تشكيل حياته. فالحرية ليست غياب التأثير، بل القدرة على التعامل معه بوعي.

وقد لخّص الفيلسوف جان بول سارتر هذه الفكرة بقوله:

«الإنسان محكوم عليه بأن يكون حرًا.»

لم يكن يقصد أن الحرية نعمة سهلة، بل كان يرى أن الإنسان لا يستطيع الهروب من مسؤولية الاختيار. وحتى الامتناع عن اتخاذ قرار هو في حد ذاته قرار يحمل نتائجه. فالحرية، في نظره، ليست امتيازًا يمنح الراحة، بل مسؤولية تفرض على الإنسان أن يتحمل تبعات ما يختاره.

عندما تتحول الحرية إلى مسؤولية أخلاقية

تتجاوز المسؤولية مفهوم الالتزام بالقوانين، فهي تبدأ من الضمير قبل أن تصل إلى النصوص. فقد يستطيع الإنسان أن يفلت من العقاب القانوني، لكنه لا يستطيع دائمًا الإفلات من محاسبة نفسه إذا كان يمتلك ضميرًا حيًا.

ولهذا السبب، تؤكد الفلسفة الإنسانية أن الحرية الحقيقية لا تُقاس بعدد الخيارات المتاحة، وإنما بالطريقة التي يستخدم بها الإنسان تلك الخيارات. فالقرار الذي يضر بالآخرين، أو يهدم الثقة، أو ينتهك الكرامة الإنسانية، لا يصبح أكثر أخلاقية لمجرد أنه صدر بإرادة حرة.

وقد عبّر الفيلسوف إيمانويل كانط عن هذه الرؤية بقوله:

«تصرف دائمًا بحيث تعامل الإنسانية، سواء في شخصك أو في شخص غيرك، كغاية لا كوسيلة.»

تكشف هذه العبارة أن الحرية لا تعني استخدام الآخرين لتحقيق مصالحنا، بل احترام إنسانيتهم وحقوقهم. ولذلك، فإن المسؤولية الأخلاقية هي الحارس الذي يمنع الحرية من التحول إلى أنانية أو استغلال.

أين تنتهي حرية الفرد؟

لا يستطيع أي مجتمع أن يستمر إذا اعتبر كل فرد أن حريته مطلقة. فحرية التعبير، على سبيل المثال، قيمة عظيمة، لكنها لا تمنح الحق في التشهير أو التحريض أو إلحاق الأذى بالآخرين. كما أن حرية التصرف في الممتلكات لا تعني الاعتداء على حقوق الجيران أو الإضرار بالمصلحة العامة.

إن الفلسفة الإنسانية لا تنظر إلى هذه الحدود على أنها قيود تعسفية، بل تراها شرطًا ضروريًا لحماية الحرية نفسها. فعندما يحترم كل فرد حقوق الآخرين، يصبح الجميع أكثر قدرة على ممارسة حرياتهم بأمان وعدالة.

وقد عبّر الفيلسوف جون ستيوارت ميل عن هذه الفكرة بقوله:

«الغاية الوحيدة التي تبرر ممارسة السلطة على أي فرد، رغمًا عنه، هي منع الضرر عن الآخرين.»

تُعد هذه الفكرة من أهم المبادئ في الفلسفة السياسية الحديثة، لأنها توازن بين حق الإنسان في الحرية وحق المجتمع في الحماية، وتؤكد أن الحرية لا تزدهر في الفوضى، بل في ظل احترام متبادل بين الأفراد.

الحرية تبدأ من الداخل

قد يظن الإنسان أن الحرية تتحقق بمجرد إزالة القيود الخارجية، لكنه يكتشف مع مرور الوقت أن أصعب القيود ليست تلك التي يفرضها المجتمع، بل تلك التي تنشأ داخل النفس. فالخوف، والتعصب، والغرور، والإدمان على إرضاء الآخرين، كلها سجون غير مرئية قد تمنع الإنسان من أن يعيش وفق قناعاته الحقيقية.

ولذلك، فإن التحرر الداخلي هو الخطوة الأولى نحو الحرية الكاملة. فكلما ازداد الإنسان معرفة بنفسه، وامتلك الشجاعة لمراجعة أفكاره، أصبح أكثر قدرة على اتخاذ قرارات نابعة من قناعته، لا من ضغط المحيطين به.

 و تليد يقول (إن الله أعطاك حريتك قبل أن يطلب منك عبادته)..