تقارُب لأراء عظماء الحكمة عن الحكم ذاتُها..
إنه بسم الله الرحمن الرحيم وبعد:
كيف فهم أعظم الحكماء معنى الحكمة؟
إذا كانت هناك كلمةٌ استوقفت العقول منذ أن عرف الإنسان السؤال، فهي كلمة الحكمة.
لم تكن الحكمة يومًا علمًا يُحفظ، ولا مهارةً تُكتسب في أيام، ولا لقبًا يمنحه الناس لمن شاب شعره. بل كانت، على امتداد التاريخ، الغاية التي قصدها الفلاسفة، وسعى إليها الأنبياء في دعوتهم إلى الرشد، وتأملها الأدباء، واختلف في تفسيرها المفكرون.
ومع ذلك، فإن المدهش ليس اختلافهم، بل ذلك الخيط الرفيع الذي يجمع بينهم جميعًا.
لقد سأل كل واحدٍ منهم السؤال نفسه، ولكن بلغة عصره:
كيف يحيا الإنسان حياةً أقرب إلى الصواب؟
سقراط... حين يبدأ العلم بالاعتراف بالجهل
لم يكن اهتمام سقراط منصبًا على جمع المعلومات، بل على كشف أوهام المعرفة. كان يدفع محاوريه إلى مراجعة ما يظنون أنهم يعرفونه، حتى يكتشفوا أن كثيرًا من يقينهم لا يقوم على أساس متين.
ولهذا ارتبط اسمه بفكرة أن بداية الحكمة هي إدراك حدود المعرفة، وأن الإنسان كلما ازداد وعيًا بما يجهله، أصبح أكثر استعدادًا للتعلم.
أفلاطون... الحكمة بحثٌ عن الخير
أما أفلاطون فقد رأى أن الحكمة لا تنفصل عن العدالة والخير. فالعقل، في نظره، لا يبلغ كماله إلا إذا قاد الإنسان إلى حياةٍ فاضلة، لا إلى ذكاءٍ مجرد.
ولهذا لم تكن الحكمة عنده قدرةً على الانتصار في الجدل، بل قدرةً على تمييز الخير من الشر، ثم اختيار الخير، وإن كان أصعب.
أرسطو... الحكمة ابنة الخبرة
جاء أرسطو ليقرّب الحكمة من الحياة اليومية.
فالمعرفة النظرية وحدها لا تكفي، لأن الإنسان لا يُعرف بما يحفظ، بل بما يفعل.
ولهذا جعل الفضائل تُكتسب بالممارسة، ورأى أن حسن الحكم على الأمور يتكون مع التجربة، والانضباط، وتكرار الاختيار الصحيح.
كونفوشيوس... الحكمة تهذيبٌ للنفس
وفي الشرق، لم يكن كونفوشيوس يبحث عن العبقرية بقدر ما كان يبحث عن الإنسان المهذب.
رأى أن الحكمة تبدأ من احترام الإنسان لذاته، وأسرته، ومجتمعه، وأن التعلم لا يكتمل إلا إذا انعكس خلقًا وعدلًا ورحمة.
فالعقل الذي لا يصلح السلوك، في نظره، لم يبلغ غايته.
الغزالي... العلم الذي لا يغيِّر صاحبه ليس حكمة
أما أبو حامد الغزالي فقد ميّز بين من يعرف، ومن ينتفع بما يعرف.
فقد يرى الإنسان الحق، لكنه لا يعمل به، ويحفظ العلم، لكنه لا يزكي نفسه.
ومن هنا، ربط الغزالي الحكمة بتطهير القلب، لا بامتلاء الذاكرة.
ابن رشد... العقل طريقٌ إلى الحقيقة
لم يرَ ابن رشد تعارضًا بين التفكير الصادق والإيمان بالحقيقة، بل دعا إلى استعمال العقل في فهم العالم، وعدَّ التأمل المنهجي وسيلةً لتجنب الأوهام والتسرع.
فالحكمة عنده لا تُنال بإلغاء العقل، ولا بإطلاقه بلا ضوابط، بل بحسن استخدامه.
ابن خلدون... الحكمة في فهم الإنسان قبل الحكم عليه
أما ابن خلدون فوجه بصره إلى حركة المجتمعات وطبائع البشر.
ورأى أن الإنسان لا يُفهم إذا عُزل عن بيئته وعصره، وأن الأحكام السريعة كثيرًا ما تخطئ لأنها تنظر إلى الأفعال، ولا تنظر إلى الأسباب التي أنشأتها.
وهكذا أصبحت الحكمة، في نظره، فهمًا للعمران والسنن، قبل أن تكون تعليقًا على الأحداث.
ما الذي اتفقوا عليه؟
اختلفت الأزمنة.
واختلفت اللغات.
واختلفت الثقافات.
لكنهم جميعًا، على اختلاف مشاربهم، اقتربوا من حقيقةٍ واحدة:
أن الحكمة ليست وفرة المعلومات، ولا سرعة البديهة، ولا كثرة الكلام.
إنها القدرة على رؤية ما وراء الظاهر، والتروي قبل الحكم، والتواضع أمام اتساع الحقيقة، ثم ترجمة ذلك كله إلى سلوكٍ يرفع الإنسان ولا يغرّه.
ولعل الحكيم ليس من يجيب عن كل سؤال، بل من يعرف أن بعض الأسئلة تحتاج إلى عمرٍ كامل حتى تُفهم، لا حتى يُجاب عنها.
وهكذا، بعد قرونٍ من التأمل، لم يترك لنا الحكماء تعريفًا واحدًا للحكمة، لكنهم تركوا لنا طريقًا نسير فيه:
أن نتعلم بلا كِبر، ونتأمل بلا تعجل، ونعمل بما نعلم، ونبقى مستعدين لمراجعة أنفسنا كلما بدا لنا من الحق ما لم نكن نراه بالأمس.
وربما كانت هذه هي الحكمة التي لا يختلف عليها زمن، ولا تنتمي إلى أمة دون أخرى؛ لأنها تتعلق بأعمق ما في الإنسان: قدرته على أن ينمو، دون أن يفقد تواضعه، وأن يزداد علمًا، دون أن يظن أنه أحاط بكل شيء.
و الله مُحيطٌ بكل شي تعالى ..
تليد..
تعليقات
إرسال تعليق