هل يحتاج الإنسان إلى العزلة؟

إنه بسم الله الرحمن الرحيم وبعد :

(الفصل الأول)

العزلة... حين يصغي الإنسان إلى صوته الذي لا يسمعه وسط الضجيج

لماذا يخشى الإنسان أن يبقى وحيدًا، وهو لا يخشى أن يبقى غريبًا عن نفسه؟ ولماذا يفر من العزلة كأنها عقوبة، مع أن أعظم الأفكار، وأصدق التوبات، وأعمق الاكتشافات، وُلدت في لحظات لم يكن فيها مع الإنسان أحد سوى نفسه؟

لقد أصبحت الضوضاء سمةً من سمات العصر. فالأصوات لا تنقطع، والرسائل لا تتوقف، والشاشات لا تكف عن المطالبة بانتباهنا، حتى بات الإنسان يعيش في صحبة الآخرين أكثر مما يعيش في صحبة ذاته. وأصبح يخشى الصمت، لا لأنه مؤذٍ، بل لأنه يكشف ما أخفته الضوضاء طويلًا.

ومن هنا يبرز سؤال يستحق التأمل: هل العزلة حاجة إنسانية، أم مجرد هروب من الواقع؟

إن الإجابة عن هذا السؤال ليست يسيرة، لأن العزلة كانت عبر التاريخ موضع اختلاف بين الفلاسفة، والمفكرين، والمتصوفة، وعلماء النفس. فمنهم من رأى فيها سبيلًا إلى الحكمة، ومنهم من حذر منها وعدّها بابًا للوحدة والاضطراب. وبين هذين الرأيين يقف الإنسان حائرًا، لا يدري متى تكون العزلة دواءً، ومتى تصبح داءً.

ولعل أول ما ينبغي إدراكه أن الناس كثيرًا ما يخلطون بين العزلة والوحدة، مع أن الفارق بينهما بعيد.

فالوحدة شعورٌ بالافتقار إلى الآخرين، أما العزلة فهي اختيارٌ مؤقت للابتعاد عنهم. قد يكون الإنسان جالسًا في مجلسٍ مزدحم، ويشعر بوحدةٍ قاسية، وقد يجلس منفردًا على قمة جبل أو في غرفة صغيرة، ويشعر بطمأنينة لم يذق مثلها منذ سنوات.

إن الوحدة تفرغ القلب، أما العزلة الواعية فقد تملؤه.

ولذلك قال الأديب الأمريكي هنري ديفيد ثورو:

«لم أجد رفيقًا أوفى من العزلة.»

ولم يكن يقصد أن الإنسان يستغني عن الناس، بل كان يشير إلى أن النفس لا تنضج إذا ظلت أسيرة أصوات الآخرين، وأن بعض الأسئلة لا تجد جوابها إلا عندما يسكت كل شيء من حولنا.

إن الإنسان، منذ فجر التاريخ، لم يكن يتقدم بالضجيج وحده، بل بالصمت أيضًا. فالصمت لم يكن غيابًا للكلام، بل حضورًا للفكر. والعزلة لم تكن انقطاعًا عن الحياة، بل كانت في أحيان كثيرة عودةً إليها من طريقٍ أكثر صفاءً.

وقد أدرك المفكر الفرنسي بليز باسكال هذه الحقيقة حين قال:

«إن معظم مشكلات الإنسان تنشأ من عجزه عن الجلوس هادئًا في غرفة بمفرده.»

وربما تبدو هذه العبارة مبالغًا فيها لأول وهلة، لكن التأمل فيها يكشف معناها العميق. فالإنسان كثيرًا ما يهرب من نفسه إلى الانشغال الدائم، لأنه يخشى مواجهة الأسئلة التي تسكن أعماقه؛ يخشى أن يسأل: من أنا؟ وإلى أين أمضي؟ وهل أعيش الحياة التي أريدها، أم الحياة التي اعتادها الناس؟

إن الضجيج قد يمنحنا النسيان، لكنه لا يمنحنا الفهم.

ولعل هذا هو السبب الذي جعل العزلة تحظى بمكانة رفيعة في التراث الديني. فلم تكن الخلوة عند الصالحين انقطاعًا عن الناس كراهيةً لهم، وإنما كانت انقطاعًا عن التشويش طلبًا لصفاء القلب. فالنفس، كما يحتاج الجسد إلى الراحة، تحتاج هي الأخرى إلى لحظات تسترد فيها توازنها بعيدًا عن صخب الدنيا.

وقد وصف الإمام ابن القيم الجوزية أثر الخلوة وصفًا بديعًا فقال:

«في القلب شعثٌ لا يلمه إلا الإقبال على الله، وفيه وحشةٌ لا يزيلها إلا الأنس به.»

وهذه الكلمات لا تتحدث عن العزلة بوصفها مكانًا، بل بوصفها حالةً تستعيد فيها الروح نظامها بعد أن بعثرته مشاغل الحياة.

غير أن العزلة ليست غايةً في ذاتها، وليست فضيلةً مطلقة، كما أنها ليست نقيضًا للحياة الاجتماعية. فالإنسان كائنٌ مدني بطبعه، لا يكتمل إلا بالتواصل مع غيره، لكنه أيضًا كائنٌ مفكر، ولا يكتمل تفكيره إذا لم يمنح نفسه فرصةً ليصغي إلى صوته الداخلي.

ولذلك فإن السؤال الحقيقي ليس: هل نعتزل الناس؟ بل: هل نعرف متى نقترب منهم، ومتى نبتعد عنهم قليلًا لنعود إليهم أكثر فهمًا لأنفسنا، وأكثر قدرةً على فهمهم؟

إن العزلة، حين تُفهم على حقيقتها، ليست انسحابًا من العالم، بل استراحةٌ من ضجيجه؛ ليست رفضًا للناس، بل حمايةً للعقل من أن يذوب في آرائهم؛ وليست كراهيةً للحياة، بل محاولةٌ لرؤيتها من مكانٍ أكثر هدوءًا واتساعًا.

وربما لهذا السبب لم تكن أعظم التحولات في حياة الإنسان تبدأ وسط الجموع، بل في لحظاتٍ كان فيها وحيدًا مع فكرة، أو مع كتاب، أو مع دعاء، أو مع سؤالٍ لم يجرؤ على طرحه إلا عندما خلت الغرفة من كل أحد... إلا من نفسه.

                                                                                    تليد..