ماذا قال العقل البشري عن الله تعالى سبحانه عبر التاريخ..؟
إنه بسم الله الرحمن الرحيم وبعد :
 |
| صورة للكون مع تيليسكوب جيمس ويب |
منذ أن رفع الإنسان عينيه إلى السماء، لم يكن ينظر إلى النجوم بوصفها أجرامًا مضيئة فحسب.
كان يسأل.
من أين جاء هذا العالم؟
من الذي أوجد الوجود؟
هل وراء النظام قوة عاقلة؟
هل للكون غاية؟
هل يوجد إله واحد أم آلهة متعددة؟
وهل يستطيع العقل البشري أن يعرف الله، أم أن الله لا يمكن أن يكون موضوعًا للإحاطة العقلية؟
هذه الأسئلة لم تولد في عصر الفلسفة، ولم تبدأ مع اليونان، ولم تنتهِ عند الفلاسفة المسلمين أو الأوروبيين. إنها أسئلة رافقت الإنسان منذ أقدم الحضارات التي تركت لنا نصوصًا يمكن قراءتها.
لكن المفاجأة أن العقل البشري لم يقدم جوابًا واحدًا.
لقد قال أشياء كثيرة، بعضها متقارب، وبعضها متناقض، وبعضها حاول الاقتراب من الحقيقة، وبعضها أعاد تشكيل مفهوم الإله وفق صورة الإنسان وثقافته ومخيلته.
ولهذا فإن دراسة تاريخ الأفكار عن الله ليست مجرد تاريخ للفلسفة؛ إنها في جانب منها تاريخ لحدود العقل البشري نفسه.
البداية: حين كان الإنسان يفسر العالم من حوله
في الحضارات القديمة، ظهرت تصورات متعددة عن القوى الإلهية.
في مصر القديمة وبلاد الرافدين واليونان وغيرها، نجد آلهة متعددة، وقصصًا عن الخلق، والسماء، والأرض، والموت، والخصوبة، والعدل، والسلطة.
لكن يجب أن نكون دقيقين هنا.
وجود فكرة «الإله الأعلى» أو الحديث عن قوة فوق الآلهة في بعض النصوص القديمة لا يعني بالضرورة وجود مفهوم التوحيد الخالص بالمعنى الذي تقرره الأديان الإبراهيمية.
فالإنسان القديم كان يحاول تفسير العالم بأدواته المتاحة، وكانت الأسطورة والدين والفلسفة لم تنفصل بعد بالوضوح الذي عرفته العصور اللاحقة.
وهذا يكشف شيئًا مهمًا:
العقل عندما يواجه المجهول يحاول بناء تفسير.
لكن التفسير ليس بالضرورة هو الحقيقة.
وهذه قاعدة سترافقنا طوال الرحلة.
أفلاطون: هل وراء العالم حقيقة أعلى؟
مع الفلسفة اليونانية، بدأ السؤال ينتقل بصورة أكثر وضوحًا من الأسطورة إلى البحث العقلي.
عند أفلاطون، نجد حديثًا عن الخير في ذاته بوصفه أسمى من غيره، ونجد في محاورة طيماوس تصورًا عن «الصانع» الذي ينظم العالم وفق نموذج عقلي.
لكن من الخطأ اختزال فلسفة أفلاطون في عبارة:
«أفلاطون أثبت وجود الله كما نفهمه اليوم.»
الأمر أكثر تعقيدًا.
فالفلسفة الأفلاطونية تتحدث عن مستويات من الحقيقة والخير والنظام، وهي مفاهيم أثرت لاحقًا في الفلسفة الدينية، لكنها لا تتطابق ببساطة مع التصور القرآني لله سبحانه وتعالى.
ومع ذلك، قدم أفلاطون شيئًا بالغ الأهمية لتاريخ السؤال:
العالم الذي نراه ليس بالضرورة آخر طبقات الحقيقة.
وهذه الفكرة ستبقى حاضرة في تاريخ الفلسفة قرونًا طويلة.
أرسطو: من أين تأتي حركة العالم؟
ثم جاء أرسطو، فصاغ واحدًا من أشهر التصورات في تاريخ التفكير الإلهي: المحرّك الأول غير المتحرك.
كان أرسطو يسأل عن الحركة والتغير: إذا كان كل متحرك يحتاج إلى ما يفسر حركته، فهل يمكن أن يمتد هذا التسلسل إلى ما لا نهاية؟
أم لا بد من مبدأ أول لا يحتاج إلى محرك آخر؟
ومن هنا ظهر مفهوم المحرك الأول.
لكن مرة أخرى، علينا أن نحذر من التبسيط.
فـ«المحرّك الأول» الأرسطي ليس نسخة فلسفية مطابقة لمفهوم الله في القرآن.
إنه جزء من منظومة ميتافيزيقية كاملة عند أرسطو، مرتبطة بالوجود والحركة والعلة والغائية.
ومع ذلك، فقد ترك أثرًا هائلًا.
فبعد أرسطو، أصبح سؤال:
«هل يحتاج الكون إلى مبدأ أول؟»
واحدًا من أكثر الأسئلة استمرارًا في تاريخ الفلسفة.
أفلوطين: الواحد الذي يتجاوز الوصف
ثم ظهر أفلوطين، الذي أصبح من أهم ممثلي الأفلاطونية المحدثة.
تحدث عن الواحد باعتباره مبدأ أعلى يتجاوز الموجودات، ولا يمكن وصفه بسهولة بالصفات التي نصف بها الأشياء.
وهنا اقترب التفكير الفلسفي من سؤال شديد الحساسية:
هل يمكن للغة المحدودة أن تصف الحقيقة المطلقة؟
فاللغة البشرية تعمل داخل عالم المخلوقات.
نحن نصف شيئًا بأنه كبير أو صغير، قديم أو جديد، قريب أو بعيد، قادر أو عاجز، حاضر أو غائب.
لكن إذا كان الحديث عن الحقيقة المطلقة، فإن إسقاط خصائص الأشياء المحدودة عليها قد يؤدي إلى تشويه الفكرة بدل توضيحها.
وهذا السؤال سيعود لاحقًا بقوة في الفلسفة اليهودية والمسيحية والإسلامية.
موسى بن ميمون: كلما تكلمت عن الله، احذر التشبيه
في الفلسفة اليهودية الوسيطة، يمثل موسى بن ميمون محطة بالغة الأهمية.
كان شديد الاهتمام بمشكلة اللغة التي نتحدث بها عن الله، وناقش بصورة واسعة مسألة الصفات الإلهية.
ومن الأفكار المركزية عنده أن الإنسان يجب أن يكون حذرًا من تحويل صفات الله إلى صفات تشبه صفات المخلوقين.
وهذه المسألة مهمة جدًا بالنسبة لموضوعنا؛ لأنها تكشف أن السؤال ليس:
هل نؤمن بالله؟
فحسب.
بل:
كيف يتحدث العقل البشري عن الله دون أن يجعل الله داخل مقاييسه البشرية؟
وهذا سؤال معرفي قبل أن يكون سؤالًا فلسفيًا.
المسيحية: الله بين العقل والوحي
في الفكر المسيحي، تطور البحث حول الله عبر قرون طويلة.
وظهر مفكرون مثل أوغسطين الذي ربط البحث عن الله بالحق والحقيقة والنفس والزمان، ثم أنسلم الذي اشتهر بمحاولة تقديم برهان عقلي على وجود الله، ثم توما الأكويني الذي أعاد بناء عدد من البراهين الفلسفية مستخدمًا أدوات أرسطية.
وفي أعمال توما الأكويني، نجد محاولة واسعة للجمع بين العقل والوحي.
فالعقل يستطيع، وفق هذا الاتجاه، أن يصل إلى بعض الحقائق المتعلقة بوجود الله، لكنه لا يستطيع أن يستقل بكل ما يتعلق بالله والغيب.
وهذه النقطة ستظهر بأشكال مختلفة في تقاليد دينية وفلسفية متعددة:
العقل يستطيع أن يصل إلى بعض الأبواب، لكنه ليس بالضرورة قادرًا على فتح جميع الأبواب.
الفلسفة الإسلامية: حين دخل السؤال إلى عالم جديد
مع ازدهار الفلسفة الإسلامية، لم يعد السؤال عن الله سؤالًا مستوردًا من اليونان فحسب.
دخل في حوار شديد العمق مع القرآن والسنة وعلم الكلام والتفسير وأصول العقيدة.
ظهر الكندي، ثم الفارابي، ثم ابن سينا، وبرزت مفاهيم فلسفية مثل:
واجب الوجود، الممكن، العلة، الموجود الأول، صدور الموجودات.
ابن سينا خصوصًا بنى تصورًا فلسفيًا مؤثرًا حول واجب الوجود.
وكان سؤاله الأساسي مرتبطًا بالتمييز بين ما يمكن أن يوجد وما لا يعتمد في وجوده على غيره.
لكن هنا يجب أن نكون أكثر دقة من القول:
«ابن سينا أثبت الله.»
فابن سينا لم يكن يعيد ببساطة صياغة العقيدة الإسلامية، بل بنى نظامًا فلسفيًا خاصًا له مقدماته ومصطلحاته ونتائجه.
ولهذا أصبح لاحقًا موضع نقد ومناقشة من علماء مسلمين كبار.
الغزالي: هل يستطيع العقل أن يتجاوز حدوده؟
هنا تظهر شخصية محورية في تاريخ السؤال.
أبو حامد الغزالي.
لم يكن الغزالي عدوًا للعقل كما يصوره أحيانًا التبسيط المعاصر.
بل كان مفكرًا عميقًا في المعرفة والشك والمنطق وأصول النظر.
لكنه رأى أن بعض الفلاسفة تجاوزوا حدود البرهان في قضايا معينة، وناقشهم في كتابه الشهير «تهافت الفلاسفة».
ومن أهم المسائل التي ناقشها:
- قدم العالم.
- علم الله بالجزئيات.
- بعث الأجساد.
وهنا يصبح الموضوع:
حتى عندما وصل العقل الفلسفي إلى أعلى درجات التجريد، ظل السؤال قائمًا: هل يستطيع العقل أن يحيط بكيفية علم الله سبحانه وتعالى؟
والجواب عند الغزالي وغيره لا يمكن اختزاله في جملة واحدة؛ لأن المسألة ترتبط بنظريات كاملة في العلم والوجود والسببية.
ابن رشد: العقل ليس عدوًا للوحي
ثم جاء ابن رشد، وانتقد الغزالي في عدد من المسائل، ودافع عن قيمة البرهان العقلي.
كان يرى أن النظر العقلي المنضبط لا يمكن أن يكون عدوًا للحقيقة التي جاء بها الوحي.
ومن هنا ظهر جدل بالغ الأهمية:
هل يوجد تعارض حقيقي بين العقل والنقل؟
أم أن التعارض ينشأ أحيانًا من فهم خاطئ للنص أو استعمال غير صحيح للعقل؟
وهذا السؤال لا يزال حيًا حتى اليوم.
لكن الأهم في موضوعنا أن كلا الاتجاهين، رغم اختلافهما الكبير، كانا يواجهان السؤال نفسه:
ما الذي يستطيع العقل أن يعرفه؟
علم الكلام: هل يمكن للعقل أن يعرف الله؟
لم يكن الفلاسفة وحدهم في هذا الميدان.
علماء الكلام، من المعتزلة والأشاعرة والماتريدية وغيرهم، ناقشوا مسائل عميقة تتعلق بوجود الله وصفاته وقدرته وإرادته وعلمه وأفعال العباد.
ومن أعقد القضايا:
هل يستطيع العقل أن يعرف الله قبل ورود الشرع؟
إبراهيم عليه السلام وجد الله ..
محمد حبيبي ورسول الله وجد الله..
سبحانه تعالى بل هو الرحمن الذي أوجدهم ... أعوذ بك اللهم من زلات اللسان وزلقات الجِنان.
وإذا عرف وجود الله، فما الذي يستطيع أن يعرفه عن صفاته؟
وكيف يتعامل مع الصفات التي ورد بها النص؟
وكيف يفهم العلاقة بين قدرة الله وإرادة الإنسان؟
هذه الأسئلة أنتجت مئات الكتب وآلاف الصفحات من الجدل العلمي.
وهنا يتضح أن تاريخ المعرفة الإلهية ليس قصة جواب واحد، وإنما تاريخ حدود.
كل مدرسة حاولت رسم الحدود بطريقة مختلفة.
ابن تيمية: المشكلة ليست في الوحي، بل في القياس الفاسد
في الاتجاه الأثري، شدد ابن تيمية على أن ما أخبر الله به عن نفسه يُقبل ويُثبت على الوجه اللائق به، مع نفي مماثلة المخلوقين.
ومن القواعد التي تتكرر في هذا الباب عنده أن الاشتراك في الاسم أو أصل المعنى لا يلزم منه التماثل في الحقيقة.
فالمخلوق قد يوصف بالعلم، والله سبحانه وتعالى يوصف بالعلم، لكن لا يعني ذلك أن علم الخالق كعلم المخلوق.
وهذه الفكرة بالغة الأهمية في موضوعنا:
التشابه في اللفظ لا يعني التشابه في الحقيقة.
نقول: الله سبحانه وتعالى عليم.
ونحن نعرف معنى العلم من حيث أصل اللغة.
لكننا لا نقول إن علم الله سبحانه وتعالى كعلم البشر.
لأن القرآن نفسه وضع القاعدة:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾.
ثم جاء العصر الحديث
مع الفلسفة الحديثة، تغيّر السؤال.
لم يعد السؤال فقط:
«ما طبيعة الله؟»
بل أصبح أيضًا:
«هل يستطيع العقل أصلًا أن يثبت وجود الله؟»
ظهر ديكارت، وليبنتز، وسبينوزا، ثم هيوم، وكانط، وبعدهم تيارات فلسفية مختلفة جدًا.
ديكارت جعل فكرة الله جزءًا أساسيًا من مشروعه الفلسفي.
ليبنتز بحث في مبدأ السبب الكافي وسؤال: لماذا يوجد شيء بدلًا من لا شيء؟
أما هيوم فكان أكثر تشككًا تجاه البراهين الميتافيزيقية والتصميم والسببية.
ثم جاء كانط، الذي أحدث تحولًا عميقًا حين ميّز بين ما يستطيع العقل النظري أن يثبته وما يتجاوز حدود التجربة.
ولم يكن كانط ببساطة «ملحدًا» كما يقال أحيانًا؛ موقفه من الله والدين أكثر تعقيدًا، وربط بعض الحديث عن الله بالعقل العملي والأخلاق.
وهنا بلغ السؤال مرحلة جديدة:
ربما ليست المشكلة فقط في الإجابة عن سؤال الله، وإنما في معرفة ما إذا كانت أدوات العقل التي نستخدمها صالحة أصلًا للوصول إلى الحقيقة الميتافيزيقية التي نبحث عنها.
نيتشه: ماذا يحدث عندما يرفض الإنسان الإيمان بالله؟
ثم ظهر فريدريك نيتشه، الذي أصبح أحد أشهر النقاد الجذريين للمسيحية والمعتقدات الدينية في الفلسفة الحديثة.
عبارته الشهيرة:
«الله قد مات»
ليست، في سياقها الفلسفي، مجرد جملة تقول إن الله غير موجود.
إنها تعبير عن تحوّل حضاري وفلسفي رأى نيتشه فيه أن الأساس الديني الذي قامت عليه منظومة القيم الأوروبية بدأ يفقد سلطته.
وهذا مثال مهم جدًا على ضرورة عدم اقتطاع الأقوال من سياقها.
فالعبارة التي تبدو في سطر واحد بسيطة، وراءها مشروع فلسفي كامل حول الحداثة والقيم والعدمية.
ثم وصل السؤال إلى القرن العشرين
مع فلاسفة مثل مارتن هايدغر، كارل ياسبرز، لودفيغ فيتغنشتاين، سي. إس. لويس، كارل ياسبرز وغيرهم، ظهرت طرق جديدة للتعامل مع سؤال الله والدين والوجود والمعنى واللغة.
وأصبح سؤال الله مرتبطًا بأسئلة أخرى:
ما معنى الوجود؟
هل يستطيع الإنسان أن يعيش بلا معنى متجاوز؟
ما حدود اللغة؟
هل يمكن إثبات الميتافيزيقا؟
هل الدين معرفة أم تجربة أم معنى أم التزام؟
وهنا بدأ العقل يكتشف شيئًا بالغ الأهمية:
ربما لا تكون كل الأسئلة من النوع نفسه.
فالسؤال الفيزيائي يحتاج إلى تجربة.
والسؤال الرياضي يحتاج إلى برهان.
والسؤال التاريخي يحتاج إلى وثيقة.
أما السؤال الميتافيزيقي، فقد يحتاج إلى أدوات مختلفة.
وهذا يفسر لماذا ظل سؤال الله حيًا رغم آلاف السنين من الجدل.
وماذا تقول لنا هذه الرحلة كلها؟
بعد آلاف السنين من التفكير، يمكن أن نرى شيئًا مذهلًا.
العقل البشري لم يتفق على تصور واحد لله.
بعض الفلاسفة أثبتوا مبدأ أولًا.
بعضهم تحدث عن الموجود الأول.
بعضهم تحدث عن الخير المطلق.
بعضهم تحدث عن الواحد.
بعضهم تحدث عن واجب الوجود.
بعضهم رأى أن العقل يستطيع البرهنة على وجود الله.
وبعضهم رأى أن العقل لا يستطيع تجاوز حدود التجربة.
وبعضهم رفض الإيمان الديني أصلًا.
لكن بين كل هذه الاختلافات يظهر خيط مشترك:
الإنسان ظل يواجه سؤالًا يتجاوز العالم المحسوس.
والأهم من ذلك أن تاريخ هذه الأفكار يكشف لنا أن الإنسان عندما يتحدث عن الله، فإنه يتحدث من داخل حدوده الخاصة.
إنه يستخدم لغة بشرية، وعقلًا بشريًا، وتجربة بشرية، ومفاهيم تشكلت في عالم المخلوقات.
ولهذا لا يجوز أن نخلط بين ما قاله العقل عن الله وبين ما أخبر الله به عن نفسه.
وهذه ربما تكون أهم نتيجة في الرحلة كلها.
الوحي ليس مجرد رأي فلسفي آخر
حين نصل إلى القرآن، فإننا أمام نوع مختلف من الخطاب.
القرآن لا يقدم الله سبحانه وتعالى بوصفه نتيجة افتراض فلسفي توصل إليه الإنسان بعد سلسلة من المقدمات.
بل يقدم نفسه باعتباره وحيًا من الله، ويعرّف الإنسان بربه، ويخبره عن أسمائه وصفاته، وعن الغيب، وعن الإنسان، وعن الحياة والموت والبعث والحساب.
وهنا يصبح السؤال مختلفًا تمامًا.
الفيلسوف يسأل:
ماذا يستطيع العقل أن يعرف عن الله؟
أما الوحي فيقول للإنسان:
هذا ما أخبرك الله به عن نفسه.
ثم يأتي دور العقل في الفهم والتدبر والنظر والاستدلال، لا في اختراع إله على مقاس قدرته.
وهذا هو الحد الذي ينبغي ألا نضيعه ونحن نكتب عن المعرفة الإلهية.
النهاية التي ربما لم يتوقعها العقل
بعد كل هذه القرون، قد يكتشف الإنسان أن أعظم إنجاز للعقل ليس أن يزعم أنه استطاع أن يحيط بالله.
بل أن يعرف أنه لا يستطيع الإحاطة بالله.
ليس في ذلك انتقاص من العقل.
بل على العكس.
إن العقل الذي يعرف مجاله وحدوده أكثر نضجًا من عقل يظن أن كل ما لا يستطيع تصوره لا يمكن أن يكون حقًا.
ولهذا يبقى السؤال مفتوحًا، لكن بصورة أكثر تواضعًا:
ليس: هل يستطيع الإنسان أن يحيط بالله علمًا؟
فالقرآن حسم هذا الباب:
﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾ [طه: 110].
بل السؤال:
كم يستطيع الإنسان أن يعرف، إذا التزم بما أذن الله له أن يعرفه، ولم يحوّل حدود عقله إلى حدود للوجود؟
وهنا ربما تبدأ المعرفة الحقيقية.
أن تتعلم.
أن تتفكر.
أن تسأل.
أن تبحث.
ثم، حين تصل إلى الحد الذي لا تملك بعده علمًا ولا دليلًا، لا تخجل من أن تقول:
الله أعلم.
فليست كل حقيقة تحتاج إلى أن يحيط بها العقل حتى تكون حقًا.
وليس كل ما عجز العقل عن الإحاطة به خارج الحقيقة.
فالإنسان محدود.
والكون الذي يعيش فيه محدود الإدراك بالنسبة إليه.
أما الله سبحانه وتعالى، فليس شيئًا يقف العقل فوقه ليفحصه من جميع الجهات.
إنه رب العالمين، العليم بكل شيء.
وما أعظم الفرق بين عقل يبحث عن الحقيقة، وبين الحقيقة التي لا يحيط بها عقل.
المراجع :
تليد..
تعليقات
إرسال تعليق